Значение Квентина Мейясу для радикалов
Eric F. The importance of Quentin Meillassoux for Radicals. February 6th, 2019.
Квентин Мейясу – современный французский философ и преподаватель в университете Парижа 1. Он также является частью движения, которое Рэй Брасье, его соратник-философ и переводчик некоторых работ Мейясу, назвал «спекулятивным реализмом». Эту разрозненную группу объединяет почти исключительно неприятие корреляционизма, который заключается в том, что мы не можем рассматривать мир отдельно от человека. Примеры корреляционизма имеют диапазон от крайнего утверждения епископа Джорджа Беркли о том, что реальность состоит исключительно из разума, а объекты буквально существуют только потому, что мы их воспринимаем, до более распространённого в философии взгляда, выдвинутого Иммануилом Кантом, что, цитирую Слова Мейясу: «Объекты соответствуют разуму, а не разум объектам» и «Разум не просто отражает реальность, но и активно её создаёт». Другими мыслителями, связанными со спекулятивным реализмом, являются Грэм Харман, Йен Гамильтон Грант, вышеупомянутый Рэй Брасье, и многие другие.
В 2006 году Мейясу опубликовал свою фундаментальную работу, которая переведена под заглавием «После конечности: Эссе о необходимости контингентности». В этой книге излагается несколько различных, но фундаментально взаимосвязанных предпосылок, таких как «археологические окаменелости», существовавшие до появления человека подрывают корреляционизм и как математика может дать нам доступ к вещам внутри себя. Я не буду вдаваться в подробности или объяснять данные идеи в этой статье, скажу только, что Мейясу настаивал на радикальной познаваемости нечеловеческого мира. Вместо этого я остановлюсь на его самом поразительном утверждении – на том, которое касается понятия случайности. Он предлагает нам вернуться к Юмовской проблеме причинности. Дэвид Юм, будучи эмпириком, считал, что причинно-следственная связь не может быть доказана с помощью умственных рассуждений, и, поскольку мы должны полагаться на эмпирические данные, чтобы понять мир, мы не можем быть уверены в том, что причинно-следственная связь является необходимым фактом.
Как выразился Мейясу, «… Можно ли установить, что при идентичных обстоятельствах последовательности явлений, которые произойдут в будущем, будут во многом идентичны предыдущим последовательностям? Вопрос, поднятый Юмом, касается нашей способности показать необходимость причинно-следственной связи.» Но вместо того, чтобы оставаться в этом агностическом скептицизме, Мейясу утверждает, что мы должны принять радикальную уверенность в том, что причинно-следственная связь вообще не нужна. Это подрывает идею о том, что вещи являются такими, какие они есть потому что это необходимо, и логически приводит к выводу, что всё должно быть случайным. Нет такой причины, по которой что-то является тем, чем есть – оно с таким же успехом может быть чем угодно другим. По словам самого Мейясу, «До тех пор, пока мы верим, что должна быть причина, по которой всё происходит так, как оно есть, мы будем продолжать подпитывать суеверия, то есть веру в то, что за всем существующим стоит какая-либо неназванная причина».
Это захватывающее и изменяющее мир утверждение относится только к области [академической философии]; но оно имеет особое политическое и идеологическое значение для левых радикалов. Можно легко подвести итог этого заявлением такого спекулятивного реалиста, как Леви Брайант:
Мне кажется, что на протяжении всей истории философии одним из способов отличить революционера от реакционера является то, что последний всегда утверждает, что существует 1) необходимый порядок… в социальном мире и, поэтому 2) социальный мир не может быть организован никаким другим способом. Другими словами, реакционер всегда утверждает, что социальный мир устроен либо естественно, либо божественно. Напротив, революционер всегда утверждает, что социальный мир случаен или что всё может быть иначе, что наша идентичность, наши классы, способы производства, как вы сказали, «историчны». Я понимаю, что в тот самый момент, когда Бадью, Мейясу (и, кстати, не я) интересуются непредвиденными обстоятельствами, чтобы обосновать этот самый тезис, всё в мире не обязательно должно быть именно таким!
Нет ничего надуманного в том, что за проектом Мейясу скрываются революционные политические мотивы. Его отец Клод Мейясу был антропологом-неомарксистом, а его учитель Алан Бадью, который написал введение к книге «После конечности», был убеждённым коммунистом. Итак, я хотел бы расширить и развить эту концепцию.
Как указывает Брайант, реакционные идеологии опираются на веру в необходимый и естественный порядок вещей. Эта вера может принимать различные формы, часто открыто религиозные или культурные, но, также, часто маскирующиеся под научные и рациональные. Ярким историческим примером является божественное право королей, потому что если абсолютная власть во вселенной – [патриархальная версия] бога – установила порядок организации социальных и политических органов, то такой порядок является правильным и естественным порядком вещей. Более научную версию этого я могу найти в «Левиафане» Томаса Гоббса. Гоббс начинает с механистического понимания природы, которая является «одинокой, бедной, отвратительной, грубой и неудачной». Эта жестокая природа человека позволяет ему обосновывать необходимость не только государства, но и авторитарного режима. За исключением евангелических консерваторов и немногих избранных несветских государств, религиозное обоснование правительства нечасто явно фигурирует в современном дискурсе. Но довод в пользу государства из-за эгоистичной, недружелюбной природы человека является чрезвычайно распространённым и по сей день. Другим примером этого является использование Священных Писаний, таких как печально известное послание к Ефесянам, для утверждения патриархальной формы брака, или использование Джорданом Питерсоном нейрохимии лобстеров для обоснования социальной иерархии. Это всего лишь несколько примеров реакционных апелляций к так называемому естественному порядку среди бесчисленного множества подобных аргументов, которые варьируются от «научного» расизма до классического заявления консерваторов о том, что гомосексуальность противоестественна.
Поэтому, снова и снова задачей левых было не только создание новых систем и теорий, но и доказательство того, что то, что реакционные силы считают естественным ходом вещей, в конце концов, не является обязательным. Классической работой в этом ключе является книга Петра Кропоткина Взаимная помощь, как фактор эволюции. Кропоткин показывает, как мир природы и человеческие сообщества на самом деле процветают благодаря сотрудничеству, а не чистому индивидуалистическому господству. Хотя это само по себе является призывом к естественному порядку вещей, в значительной степени оно было направлено на то, чтобы разрушить господствовавшие в то время социал-дарвинистские теории, оправдывающие капитализм и жёсткие классовые различия.
Более современным является проект Марка Фишера. В его книге Капиталистический Реализм: Есть ли Альтернатива? излагается ключевая концепция «капиталистического реализма» – «широко распространённое мнение о том, что капитализм не только является единственной жизнеспособной политической и экономической системой, но и что в настоящее время невозможно даже представить себе разумную альтернативу ему». Перед своей безвременной кончиной Фишер работал над новой книгой, которая, по-видимому, называлась Кислотный Коммунизм. Было много размышлений о том, как эта книга могла выглядеть – я бы порекомендовал такие работы, как эссе Мэтта Колхауна «кислотный коммунизм» и пост Джошуа Карсвелла в блоге «Беспрецедентная эстетизация повседневной жизни: кислотный коммунизм» – но все они сходятся во мнении, что целью Фишера являлась борьба с капиталистическим реализмом, пробуждение в сознании людей мысли о том, что капитализм – это вовсе не то, чем должен быть мир.
Работа Мейясу призвана стать универсальным инструментом для подкрепления революционных аргументов против апелляций к естественному порядку вещей. Но радикальные последствия его работы выходят за [рамки случайного] общественного порядка. Это не просто проект Мишеля Фуко, призванный показать историческую обусловленность культуры и идей, но скорее аргумент в пользу того, что на самом деле нет ничего обязательного – будь то социальное, биологическое, физическое и т. д. Это напоминает призыв из «Laboria Cubonikʼs «Манифест ксенофеминисток», – «если природа несправедлива, измените природу»! Это даёт метафизическое обоснование таким движениям, как анархо-трансгуманизм, который, как утверждает Уильям Гиллис, означает «преодоление не только гендерных ограничений, но и генетики и всего предыдущего человеческого опыта». Это означает борьбу за то, чтобы нам позволили максимально полно реализовать то, кем и чем мы хотим быть, когда бы мы ни захотели этим быть, если нет причин, по которым всё так, как есть, нет причин, по которым это должно оставаться таким, если оно вызывает возражения и/или не желательно. Для тех, кто принадлежит к левым радикалам, случайность Мейясу означает, что, используя девиз Всемирного Социального Форума, «Другой Мир Возможен».